在人类文明的蒙昧期，存在一群号称能沟通天地，揣测神意的人，这群人就是巫（萨满）！

他们是不是真能呼风唤雨，我们无从揣测，但巫在历史上金光闪闪的地位，站舞台c位是一定的。

今天，咱们就来扒一扒，“巫”这个神秘的群体。

鄂温克萨满服装

一、从自然神到至上神

所有人类的早期崇拜都是自然神，众多被崇拜的神祗，大致可以分作三类：天空神（天、风、雨、雷、电、太阳）、生殖神（母、大地、丰收、河流、树木）和功能神（战神、匠神）。

其中，所有与天有关的都是主神，这种情况广泛见于世界各地的原始信仰。

如何取悦天神，别让大神不爽，就成了重中之重的事情。

为此，古代先民们选择了筑高台和焚烧献祭的方式，其目的不过都是拉近与神的距离，跟天神套近乎。

典型的案例便是，玛雅人的金字塔和西藏的煨桑风俗（也包括焚香）。

人类是种有点“贱”的生物，感觉越神秘的东西，越高端！

随便弄个人来主持，万一神不喜欢呢？

一群专门负责跟神套近乎的人，逐渐脱离了生产活动，巫就此出现。

中国的方块字是一种非常特殊的文字系统，能完美的记录古代人的想法。

我们先从汉字“巫”的演变，来看看古代人觉得巫是个什么东西。

在甲骨文里，巫被写作——竖+横。

这一横一竖有专家解读为“巧具”，二者相较意为“极为智巧”。

说白了，这东西很可能就是代表法器，说不定就是法杖，或者干脆就是骨头棒子。

不过任何东西一旦和神秘沾了边，立刻就变得牛逼闪电了，一竖隐喻可沟通天地，一横成了可联络世间万物。

巫在上古时期，就是这样一种存在，上可通神，下可通灵（万物有灵），有这能力想不横着走都难。

所以，巫才是部落里真正的老大，背后站个大神，谁敢不服？！

随着人类文明进入了轴心时代，信仰开始从多神走向了独神，三位可包罗万象的至上神显形，巫师也开始渐渐失宠。

轴心时代不是第三帝国那个疯子的时代，这一理论是德国思想家卡尔·雅斯培在上世纪50年代提出，特指公元前800-400年期间，世界各地的宗教哲学开始成型。

这其中，包括中国的诸子百家、印度的沙门思潮（佛教是其中之一）、欧洲的苏格拉底和柏拉图、中亚的拜火教（琐罗亚斯德教）、近东的以赛亚信仰（犹太教、天主教、基督教、伊斯兰教等）。

这些用不同方式显现的大神们，代表着人类从显形的自然神崇拜，向抽象理性的人文神转化。

巫师地位的旁落，导致这一群体消失在我们的记忆里。

好在有个奇葩，完美保存了巫师地位的活体样本，这就是南亚次大陆的印度。

我们都知道，印度的种姓制度保持了3000多年，把印度人分成4个等级——婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗，还有一群人连入选的资格都没有，叫贱人（达利特）。

印度的种姓划分

婆罗门对应的就是祭祀（巫师），是雅利安人里专门负责取悦神灵的存在。

当雅利安人还处于游牧阶段时，这帮兄弟处于鄙视链的顶端，地位远超武士（刹帝利）和劳动人民（吠舍）。

很多人有个错误的认识，以为雅利安人进入印度后，把原住民达罗毗荼人打得屁滚尿流，为了便于对他们统治，“发明了四个种姓制度”。

其实，婆罗门、刹帝利、吠舍三个社会阶层，早在雅利安人还在草原溜达的时候就已存在。

这种被称为“三元分殊”的阶层划分，在古凯尔特人、亚述人、罗马早期和斯堪的那维亚半岛都有表现。最逗的是，古凯尔特人的祭祀叫德鲁伊，就是游戏里那个能变熊的角色。

雅利安人进入印度后，唯一要区别的是“我们这群白的＆你们那群黑的！”

你没看错，种姓（varna）这个词的原义是颜色！

所以，早期的种姓根本不是四个，而是二元阶层——征服者与被征服者。

随后，种姓制度被长期固化，巫师阶层始终处于高端人群，相当于保存了巫师地位原始样本。

德鲁伊

二、巫对文明进程的影响

由于巫长期占据人类阶层的最顶端，很多别人干不了的事儿，都掌握在巫师的手里。

首先就是医术！

在古代汉字里，“医”有一个从“巫”的异体——“毉”。

这说明，古人身体不舒服，得找“巫”来搞定。

从这个角度上说，鲁迅先生的话：“中医源于巫术”是事实。

毕竟，治病这么神奇的事情，本身就带有神秘的色彩。

《内经灵枢五十八篇·贼风》里有这么一句话：“先巫者，因知百病之胜，先知其病之所从生者，可祝而已也”。

人类最开始治病的手段都差不多，基本是找一帮穿得五颜六色的萨满，在你身边蹦跶。

后来中国人在蹦跶之余，发现还是灌药比较靠谱，于是“医”字下面从“巫”变成了从“酉”（酒）。

巫师给你煮一碗树根水喝，那是高档货！味儿是差了点，得兴高采烈的喝！！

要知道，很多人心中无限崇拜的欧洲，长期采用的治疗方式是，在你身上开个洞，一边放你的血，一边请上帝放过你。

就连美国国父华盛顿（1732—1799）都享受过这种待遇，当时他不过是感冒，有点嗓子发炎。

结果医生来了，二话不说放了12个小时，活活给放死了。

除了灌药，巫师还与诗歌、舞蹈有关。

诗最早的用途，不是文青泡妞用的，而是赞美神。

汉字“诗”的演化过程，从上图中的符号A开始，发展到符号B，再到符号C，最后才是从“言”从“寺”。

ABC这三个符号，据研究指的是祭祀时，巫师的某种特定动作（音乐、歌诗或舞蹈）。

等到从“言”从“寺”，也表示这是一种有规范的语言表达形式（“寺”最早有规矩之意）。

所以，诗最早一定是用来表扬神、忽悠神的，心爱的菇凉们，您先一边凉快会儿！

至于歌和诗的情况一模一样，神还没享受够呢，人怎么可能先享受？

而且，赞美诗歌这种东西，基本都垄断在祭司手里，别人想唱都没机会。

印度佛教出现之前，原始婆罗门教就出现了，最早两个吠陀版本（梨俱吠陀、娑摩吠陀）都是专门唱给神的。

从这点上看，估计早期祭司选拔时，可能有几个标准，一是要长得帅，其次嗓子要好，唱歌哇哇好听。大家都觉得，这哥们去敬神，神肯定能高兴！

一来二去，他就从兼职变成了专职，每天不用劳动，就负责神叨叨的念诗唱歌。

在《梨俱吠陀·原人歌》的等级划分里，“婆罗门是原人的嘴”，嘴除了吃饭，也就干不了啥别的事儿了！

《梨俱吠陀·原人歌》里的等级划

从某种程度上说，歌咏的地位之高，甚至对文字推广产生了抑制作用。

因为，语言肯定早于文字，而文字的初创期，未必能细致反映歌咏的所有细节。

这么“粗鄙”的玩意儿，遭到了印度人的集体唾弃，梵文出现的很早，但写下来的四吠陀就晚多了。

这个问题反过来想，印度人可能觉得文字“粗鄙”，指不定别处认为文字充满“神性”，只能被神享用呢！

如果这推测成立的话，那西藏象雄文发展的怪诞之处，便有了解释。

很多学者都坚信，公元七世纪藏文产生之前，西藏曾有一种叫象雄文的文字出现。

但诡谲的是，所有象雄时期的墓葬里，均未发现象雄文存在的实物证据。

这个难以自圆其说的现象，长期困扰着藏史学界，而如果早期象雄文是种“神性文字”，只能被祭司掌握，并专用于歌颂神灵，那便有了似乎合理的解释。

把专属于神的东西埋进坟里，这可是亵神之举，你儿子还想不想混了？！

于是，这种仅在巫师中流传的专用文字，便没有了推广的价值。

当政局存亡、宗教起落袭来，受众面太小的象雄文差点绝了种。

巫还和另一件事相关，这就是舞！

当“巫”字演化到了小篆时期，字形变成了一根沟通天地的法杖，两侧各站着一个人。

你当然可以把这哥俩理解为正在朝拜，但更多时候，敬神的仪式上“跳神舞”是必备的仪轨。

“舞”的古字写法，是一个人手拎着两条牛尾（或其他东西）蹦跶。

在商代的龟甲卜辞里，提到“舞”的时候，十有八九会提到雨，“其舞，㞢（有）雨。”

下雨对种地的兄弟们可太重要了，否则老婆孩子都保不住。

拿着牛尾巴跳呀跳的，说不定神一高兴，就下雨了。

这种悦神之舞，从只有祭司跳，到逐渐发展出成套的服饰和面具，弥漫着浓厚的仪式感，足够震慑民众的心灵。

西藏神舞

现在中原地区宗教神舞的痕迹很少了，但在西藏寺院里，跳神舞依旧是重要的宗教仪轨之一。

每当寺院跳神舞时，周围乡镇的信众们都会穿上节日的盛装聚集起来，一起度过这段欢乐的时光。

现在除了带有表演性质的寺院神舞之外，西藏很多重要事件中，依旧保留着请神谕的环节。

比如，藏传佛教寻找转世灵童过程中，便有请护法神降神谕的内容，在降神谕之前，跳神舞是必备的仪轨。

除了这些，“巫”还有什么和生活相关呢？

战国大帅哥宋玉曾与楚襄王共游云梦泽，楚襄王梦见一妇人，自称“巫山”之女，二人行极尽欢快之事。

从此，“巫山云雨”就成了男女间那个啥的代名词了。

还有没有呢？当然还有！

汉字“灵”也和“巫”相关，小篆“灵”字的结构是上面一个“雷”，下面一个“巫”。

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要不降个雷劈你！哈哈哈！！

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