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古人相信万物皆有灵，天有天灵；地有地灵；山有山灵；河有河灵；死人有灵……

古人不仅相信万物皆有灵，而且人是万物之灵，因此人与万物之间可以通灵感应，即天人感应。

在我们今天的科学看来，天人感应简直是荒谬。但究竟是古人的无知，还是我们科学的局限？

科学是在人类的认知中建立的，而生命以及自然万物却是在“无知”的太极世界中形成的。不是科学才创造生命和自然万物，恰恰相反，有了自然万物孕育了人类才诞生了科学。

事实上，自然界中所展现的通灵感应比比皆是。譬如，动物根本没有什么性知识，也没有妈妈教，但到了年龄就自然懂得做爱，靠的是什么？如果说是本能？那什么是本能，事实上不也就是动物的通灵感应吗？

又譬如，候鸟迁徙，并不需要卫星定位系统，连个指南针都没有，但却能准确地飞到几千公里外的目的地，靠的也不就是通灵的感应吗？

每逢地震或者遇到各种自然灾难，没有什么知识的动物，却能够迅速感知危险。而人类现今的理性知识系统依然无法做出比较可靠的预判。

万物尚且有感应能力，更何况作为万物之灵的人。我们今天无法得知古人类的通灵感应究竟达到什么程度，也无法体验他们是如何感应的，但我们可以肯定它的存在。

如果说古人有通天的灵性，那么后人为何失去了天人感应的能力？

首先，人类的居住环境脱离了自然约束，让人类与自然建立了第一层隔膜。

其次，随着经验理性的发展，人类所感受的自然，不再是充满灵性的自然，而是一个经验的自然，从而与自然建立了第二层隔膜。

再次，随着文字的诞生以及理性逻辑的建立，人类开始将自然符号化，从而建立了第三层隔膜。

人类与自然的感应通道已经丧失，只剩下理性通道解释人与自然的关系。

在人类理性尚在萌芽状态、而且严重缺乏知识的年代，一些地方的人群由于生存环境的变化，无法再依靠本能去生存，因此必须充分调动自身的灵性去寻找生机。

古代巫师的仪式，事实上就是追求感应能力。在我们今天看来似乎是荒唐的，因为我们知道后来的巫师都是在装神弄鬼，根本没有了感应能力。

但我们很难因此断定古人没有这份感应能力，也许只是我们后人丧失了这种感应能力。

文明化之后的人类，很多机能是退化的。而灵性这种东西，如果不调动的话，退化很正常，正如现代人经常开车，连走路的功能也会退化，道理是一样的。

如果世人都成了瞎子，所谓五彩斑斓的世界一定是荒谬的传说；同样，如果世人都丧失了灵性，所谓天人感应也一定是荒谬的传说。

我们现在不必去追究古代巫师是否有通灵能力，但我们可以肯定古人对自然的感应灵性是高于我们的。

而感应的结果就是悟性，根据悟性建立逻辑，才形成理性，再根据理性去实践得出规律性或者归类性的认知，这就是知性，知性的积累就是我们今天都明白的知识。

因此，灵性是先天的，理性是后天的。灵性是人类的根基，但如今这个根基已经被理性排挤甚至摧毁。

随着文明的发展，灵性越来越弱化，理性越来越圣明。科学是人类理性发展的集大成者，如今，在科学主义的主导下，人类已经建立了一整套完整解释世界的体系，并开发了人类几辈子都学不完的知识。

在这样的语境以及思维逻辑里，所谓天人感应，不过是荒唐的学说。人不再是汲取天地之精华的使者，不再是万物之灵，而是动物的一种，甚至只是物质世界的一份子，从而把人自我动物化甚至物质化。

我们从这个角度，重新认识我们的国学，也许会有新的体会。我认为中国文化是最具有灵性光辉的文化。因为我们的诸子百家正处于人类灵性与理性交接的时代，因此先哲的学说闪烁着灵性与悟性的光芒。

只是我们的灵性自诸子百家之后，中国文化再也没有闪烁其应有的耀眼光辉，究其原因，大概有两方面：第一，自秦始皇到汉武帝，中国统治者建立了完整的统治系统，我们只需要理性地遵循这套系统。第二，我们的生存环境建立了完整的农耕文明，我们也只需要理性地遵循这套文明原则。

自诸子百家之后，中国最具灵性光辉的思想家应该属明朝的王阳明，但他的思想也很快消失在稳定的统治体系和农耕体系之中，因为在稳定的系统里，我们已经不需要过度调动我们潜在的灵性。就好比让你在工厂里，整天重复简单的机械动作，别说灵性，连脑子都变得愚钝。

所以诸子百家之后，我们的灵性只有在诗词歌赋上有所闪现。所谓天人感应渐渐地成为了一个名词，所谓祭祀渐渐演化成为一种糊弄人的迷信活动。

西方文化也有从灵性到理性的一个过程，但在这个过程中，他们悟出了一个上帝，一个具象的人格神，从此他们失去了天人感应的概念，失去了人类与自然的天人感应通道，他们与万物一样只是上帝的子民。

他们在上帝的基础上，建立了宗教理性。至于他们的宗教理性最后如何诞生科学理性，这是一个复杂的过程，但无论如何发展，他们的文明里再也无法形成灵性与理性的统一。

关于灵性，今人会觉得离自己很遥远，甚至是荒唐，其实即使是今天的科学，也没有排斥第六感，第六感其实就是人类灵性的延续。

在今天的语境里，其实我们还可以用另外一个名词来说明灵性，那就是天赋。

搞发明创造的人，最容易体会天赋的重要性。但是我们今天把天赋单一地量化为智商，其实不管智商高低，我们都应该相信，每个人都有自己的天赋，也就是说每个人都有独特的天人感应。

我们日常做事都会经常遇到这样的困境，调动自己所有理性、穷尽一切知识，却不知如何下手，但突然灵感一来，一切都通了，这就是灵性的作用。

换句话说，我们每个人都有一定的天赋，但在现代理性的教育体系中，我们很多人的天赋被消磨了。

灵性是天赋，理性是后天，打个比方，灵性就是我们的双脚，而理性就是汽车，在今天没有汽车是不行的。但不能因为有了汽车我们就失去了双脚的功能，真正能够让我们灵活自如的还是双脚，而不是汽车。汽车可以被淘汰，而自己的双脚是不能被淘汰，否则人将不人。

今天的理性知识分子不仅一味地强调理性，而且还用物质理性去解构生物灵性。其实就好比用机械原理生物原理知识教人类怎么走路。

从事机械工作、从事简单农务等等人，一般都没有什么灵性。

但对于做大事的人来说，尽管今天有很多信息可以提供参考，有很多知识和理性的分析工具，但很多重大决策依然无法理性地预料后果，可是作为决策者又要很快做出决策，所以这个时候必须得调动自己的灵性来代替理性做出决断。

至于灵不灵，那就看平时有没有充分地调动自己的灵性了。灵性这种东西，如果不调动的话，那它就会退化，正如人类如果不经常走路，连走路的功能也会退化，道理是一样的。

我们可以看到，古今中外，成大业者，从来都不是理性分子，更不是什么知识分子，而是高人。什么是高人，高人绝对不是那种知识很丰富的人，而是灵性和理性高度融合的人。

如果用脚和汽车比喻灵性和理性，那么我们可以看得出，如果在现代，你只会开车，那很多地方你是走不通的；如果只会走路，那你是走不过人家的，要将走路与开车结合起来才能成为现代的高人。如果只讲理性，想淘汰灵性，那就好比会开车了，想淘汰走路。

就算是西方那个很强调理性、强调知识的社会环境里，真正的商业巨人也不见得是那些知识精英，更何况我们这个不那么理性的社会环境。

能够把经典经济学家的理论学得最好的人，这种人最好去当教授或演说家，只有在实务场上充满灵性、具有敏锐洞察力，才能创造属于自己的商业帝国。

当然在美国这种理性、知性的话语体系里，他们不可能明白、即使明白也很难体会什么是高人，更不相信那些看不见的灵性，所以也只能泛泛地把成功归结于情商之类的概念。

后语：

如果是从西方的理性与知性去解构，去解释，那么国学其实一文不值。

因此，学国学应该从国学的经典调动我们的灵性与悟性，从天人合一的理念重新构建人与自然、人与人、人与自己的感应通道，构建和谐的系统，在调动我们的灵性中，统领现代的理性与知性。

人类需要知识，但别迷信知识，一个简单的道理：性知识最丰富的地方，一定是性病的源头、性功能障碍的高发地，因为他们利用知识打破了和谐的自然通道，而原生态动物或者原始部落绝对不会引发这种灾难，因为他们遵循感应通道的灵性指引。