原文：

天下皆知美之为美，斯恶矣；

皆知善之为善，斯不善矣。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相形，恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教，

万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。

夫唯不居，是以不去。

解读：

“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”

对于这句话，一般是这样解释：天下人皆知美好的事物之所以是美好的事物，是因为有丑陋的事物与之相对待；皆认为善良的人事之所是善良的，是因为有不善的人事与之相待。

其实，我们认为，这句话也可以这样解释：天下人皆有对美好事物的认识，所以才会去追求这所谓的美好事物，那么，邪恶的事情就会来了；皆有对善的认识，并去标榜善良的人和事，那么，不善的人和事就会相继而出。这里的“为”，有做为的意思。世间人逐名求利，若用之不当，必有恶心、恶行。若恶心、恶行是为不善，才会有对善的追寻。而这一切相继产生，皆是世人对所谓“美”的认知观念，成为了始作蛹者。

对于世间人来说，为什么会有所谓美的观念呢？应该有两种原因在起作用，一是人的认识能力，只停滞在对所知事物表象之浅层次认知上，不能深刻认识到，一切事物的存在和变化，皆是道体的化现，皆是道用的表现，而不同的存在形式只能说明，其所具备的因果条件不同罢了。我们都知道：如是因就有如是果，前事为因，后事即果。然而，因果之相也是假相，究其本质，无非是道的流通和应用。只是，这样的深层次的内容，人们只流存于事物表象的认识，是不能深缘的，这需要对事物的深度观察和对道的深入体悟才能契入。

二是源于人对现象的欲望及心理诉求，人们总是把可意的、可乐的事物现象，认为是美，比如：美玉、宝石、美食、华服、美人等等，皆是源于人的审美观念，具有相应的感情色彩。

正是由于人们认不清事物的本质，被现象所迷惑，才会对所谓美的事物生起贪心、欲求心；对所谓不美的事物生起厌恶心、嗔心。当这些心理起作用的时候，就会有相应的思想和行为，一旦人的思想和行为失去了道德的规范，那么，善与恶的对立也就必然会产生。而这一切，皆是人的颠倒妄想在作祟。

如此说来，有人会质疑：难道世间就没有美与丑、善与恶的差别吗？事实上正是这样，世间人一定会有美丑、善恶的分别，因为，世间人的分别妄想从来就没有断过。一旦人们能够明白所谓的美与丑，不过是假象而已，从而熄灭了贪心、欲心、嗔心，以平等心观待一切事物，就能心境淡然，无欲无求，善命而活，如是，则恶的思想和行为就不会再产生。若所谓恶的思想和行为不再有，也就无以建立所谓的善。所以，圣人的世界里没有所谓的美与丑的差别，只有平等一味；圣人的世界里也没有善与恶的分别，止于至善。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”

在人们的观念里，有与无这两个概念的建立，是由人对事物的隐与显的认识不同才相待而生；难与易这两个概念的建立，是以人的能力对事物作用上的做功不同而相待成立；长与短这两个概念的建立，是以人对事物表象形体认识上的相待而显；高与下这两个概念的建立，也是人对所事物所居位面的识认差别相待而言；音与声这两个概念的建立，是人对前后音响在认识层面上的相待按立；前与后这两个概念的建立，也是人对事物移动及其位置的认知不同而相待建立。

如果人们从道的层面来认识事物，则，有与无都是事物的如幻表达，比如一个人，若以人的认识来说，在其出生之前，可说为无，出生之后，可说是有，这就是所谓的无而忽有；当这个人死去了，就又变成了无，有而又无。若是以道的层面来说，一个人所具有的本质，都是道的流行，无论是生是死，都是道的起用，所表现出的生与死的不同，只是表象的不同，而这个表象的成立，离不开因果的相续，都是因果的假象。

这样讲，有人会不能理解，难道一个人在未出生之前，就已经有了其决定为人的先决条件了吗？这样的问题佛教的解释就比较完备，相关的理论非常之多，有兴趣的朋友可以多去了解一番。在此我们只能这样说，生命远不如人们浅层次认知上的那么简单，借用佛教的话：生命的本质源于阿赖耶识的支持与摄受，这阿赖耶识摄受根身、器世间，是一切生命现象的根本因，而生与死，只是在阿赖耶支持下的生命，及其因果假象上的相似相续。所以，生不是起点，死也远不是终点，这就是佛教建立六道轮回及十法界次第超越的理论依据。

同样地，如果我们从道的角度去观察事物，所谓的难易、长短、高下、音声、前后，并没有确切的真实意义，只是人的本位主义作用下的错觉。什么意思呢？就是人对一切事物的认识，其所依据的标准，皆以人为中心而施设、而建立。就象一个座标系，人就是原点，人的能力、人的认识、人的感觉，就是衡量事物现象、定义事物性质的标准。比如一个人要举起一百斤的物体就很难，可是一个吊机要抓起一个千斤、万斤的东西也可以很容易；一条细线拉直了可以很长，如果团在一起也可以很短；一个人站在高山顶上可说是高，可是走入低谷也被说为低下；一个人大喊一声是为声，传到远方就成了音，如是等等，离开了所谓的参照，基本上都不成立。

有人还可以质疑：难道现代的科学现象和科学规律、数学现象与数学规律，都不具有客观性吗？都不是真实的吗？怎么说呢，科学是可以被证伪的。比如牛顿定律是现代科学的基础，可是，相对论与量子力学的出台，证明了牛顿定律并非绝对真理，而相对论与量子力学相互之间又不容恰，各自有各自的问题。数学也是一样，很多数学命题是无解的。为什么呢？因为，所谓的科学研究都是建立在，人对现象的观察范围之内的，如果，现象本身是一种假象，那么，所谓的科学规律，就应该是对事物因果假象的分析描述，因此，它也只能是具有浅层次、表面化的所谓规律性。

人们应该好好想一想，对于千繁万复的物质世界来说，其基本的物质形态，难道不是电子、质子和中子吗？当然，质子、中子还可以再分，但是，在可观察的范围内，也是基本的啦。如果，一切人可观测到的物质现象，都是这三种基本粒子的集合，那么，现代科学所认识到的所谓的物质现象，是不是都是这三种粒子间在各种条件下所表现出来的假象呢？聚沙成塔，塔的本质难道不是沙吗？在这里，不变的是沙，可变的是塔，沙是实质，塔就是现象。

还有一个现象，是让人很无语的，那就是这些构成物质世界的基本粒子，是人的感官所缘不到的，对于人来说，它们是看不见、摸不着，并且，科学至今都没能对这些基本粒子有一个中肯的、实质性的定义，这是不是说，我们对所谓的物质世界的认识，其实是很肤浅的。

所以，我们可以这样说：科学还远没有达到真理的层面，还有相当大的局限性。科学的路还很长，对于生命的本质来说，科学的研究只能说是刚刚开始。

所以，没有绝对的所谓“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”，皆是人们主观的、经验的、相待而有之观念。这样的观念所反映的并非事物的本质，只是对事物表象的分别，只不过，这样的观念在天下人的心中，是由来已久，根深谛固。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。

夫唯弗居，是以不去。”

所以圣人总是以无为的心态处世，教化天下人也不以语言为能事。因为圣人不为假象所迷惑，也不依着于相待而有的各种观念。圣人应该是秉乘了道之德相，安住于道德三昧，以平等心观天下，于一切所为中，皆住不分别、不执念，无为而为，宁静恬淡。正是因为如此，圣人所处的生命境界，才可以说是对凡人的超脱。

正如道之为物，一任万物起作而不自以为尊、为主；生养万有而无意据为已有；不因一切所为恃以为骄；不因一切成就而居功为傲，正是由于其“为而不恃、功成而不居”的德相，道才能恒而常在。