《论语·为政篇第二·一二》，子曰：“君子不器。”孔子说：“君子的目标，不是要成为一个有特定用途的器具。”这样的解释不知朋友们明白没有，我们看下一《论语注疏》中的解释，包曰：“器者各周其用，至於君子，无所不施。”君子不器，就是君子不要成为一个固定的器具，只有某一特定的使用价值，而没有自身的修炼提高，没有对他人、对社会的精神层面产生影响和改变。

为什么这样解释，理解了“君子”和“器”就不难理解了。

“君子”是指具备了一定的德行修养的人，比普通人多了文饰，与小人的言行正好相反。君子有志向，有理想，有情操，有道德，所以他们不可能只为自己，孔子说，“君子成人之美”，“君子无终食之间违仁”，仁是什么？就是二人适当地相处，也就是人与人之间适当关系的建立，因此君子不仅修养自己的品德，也实践与他人、与社会正确、和谐相处。

再说“器”，《说文》曰，器，皿也。段注：“器乃凡器统称。”器就是东西，一切有形的东西。《易经》上说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器用之物是有形的，称形而下，后来人们把“形而上”和“形而下”引申为表述抽象和具体、本质和现象、本源和派生物。

每一样东西都有一定的用途，或单一，或多样，但功能仅仅供人使用。如果一个人就像一个器物，说明他有可用之处。孔子曾说他的一位叫子贡的优秀弟子可做瑚琏之器，瑚琏是宗庙中盛黍稷之器具，不是一般的器具，它贵重、华美，是具有独到能力的人才可配得上这称呼，是一个有用之材。我们平常说的“成大器”，就是称赞人是可造之材，有大用。

但“器”毕竟是器，大器也是器，不是君子追求的目标，因此一个君子想成仁、成圣，不能将自己局限于成为一个器物，而是要有更远大理想，实现更大人生价值。孔子为何不说颜渊是“器”，而只夸奖他“好学”，就是最好的印证。

在《雍也篇第六·一一》，子谓子夏曰：“女为君子儒。无为小人儒。”孔子对子夏说：“你要做个气度恢弘的学者，不要做个志趣褊狭的学者。”孔子希望子夏能成为人品高尚、志趣远大的儒者，而不要做一个人品低下、志趣狭小的儒者。也是说人要有理想，有追求，不能格局太小，一心为己。

那么我们在现实生活中如何对待这个问题？是“成大器”，做一个有用的人才，还是“君子不器”，努力做一个君子或圣人？

“成大器”好像与“君子不器”是相互矛盾的，实际上，如果我们想通了，两者不矛盾。我们可以努力学习，努力上进，努力“成大器”，但在这进取过程中，我们要保持君子作风，杜绝小人作风，在实现自己人生价值的时候，努力提高自己的道德修养。可有人会说，为什么要多此一举呢，我们只要“成大器”就好了？

这是个老生常谈的问题，固然，“成大器”可以实现自己的奋斗目标，能够服务社会，服务他人，但人活着一方面要实现人生价值，也要实现人生的圆满，也就是要成为一个真正的成人，让自己走上人生正途，生命才会真正的圆满。这不是因为受了儒家思想影响而硬逼着自己走这一条艰难辛苦的路，而是我们人性真正的需要。

人活在世上，真诚不能丢吧，要能明白事理吧，要与人为善吧？或者我们降低要求，最起码不能做一个小人吧？不做小人，当然要做君子或洁身自好了。但如果要立志成为君子，就得不断砥砺德行，择善固执，最后达到止于至善的最高境界。要洁身自好，就得有所不为，这也是人的基本要求，是一个对自己有要求的人的共同追求。

而且人生在世，追求的快乐，孔子说，学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也是君子的风度吗？说到底，快乐就是一个人成追求成为君子的过程中产生。尘世的欢娱和欲望的暂时满足当然也能给人带来快乐，可这种快乐是真正的快乐吗？