老子《道德经》第48章说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。老子《道德经》第57章又说“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”

就君王而言，对自己无个人功名伟业之私欲，以利天下万民为己任，对外表现为无为清净，为万民生存提供宽松的环境条件，体现为“无事”。内无一己之私利、私事，外无伤民扰民之法令，这样就能得到万民的拥戴。“取天下”指取得天下万民的拥戴，即“众推而不厌”！这样的君王达到“上德无为而无以为”的至上境界。在古人看来，尧、舜、禹、汤、文、武、周公是“无事取天下”的代表。从《诗经》中的溢美之词“食我农人”可以看出西周以前的人君治世理念，是心怀天下苍生的，属于“无事”的范畴，用儒家的解释就是“王道”，得民心者得天下。当然这里所称“取天下”侧重在治天下，并能够使天下得以长盛不衰。

相反，老子说“有事，不足以取天下”。老子为我们列举了“有事”几种情形：天下多忌讳——君王设立礼制太多，百姓谋食行为受限制；民多利器——君王穷兵黩武，百姓多从事战事，国与家都会滋生混乱；君王（人主）多靠自我主观智能行事，天下奇闻怪事就会出现；君王法令越彰显，认定的盗贼就越多。这样“有事”治国，不会得到民众的支持。

从中古向近古过度阶段，特别是从分封建国、诸侯称霸开始，中国大地上上演了“马上得天下”历史篇章，可谓你方唱罢我登场。历史证明，“马上得天下”是历代王朝取得政权的重要手段，家天下、“神器私用”成为历史的选择。例数秦、汉、六朝、隋、唐、宋、明、元、清无不如此。“得天下”以武力，这是手段，伟人也清醒认识到“枪杆子里面出政权”，存在即是合理，我们且不多论。关键还要回到“治世”上面来，要使天下长久，打破“历史周期率”，天下为公是根本，神器私用不可长久！

刘邦建汉，谋臣陆贾常引用《诗》、《书》典故进言，刘邦不悦，说：“我的天下是在马上得来的，要《诗》、《书》有什么用！”陆贾道：“您可以在马上打天下，难道还能在马上治理天下吗？春秋时期吴王夫差、智伯穷兵黩武最终走向灭亡，而秦国一直严刑峻法，终于灭亡在赵高手里。倘若秦国在统一天下后，取法先圣，推行无为文德，天下又哪里轮得到陛下来执掌！”这是“马上得天下，不可马上治天下”的由来。

天下神器，公用为至理。所以无论古今，真正得天下者，都应当以造福苍生为己任，天下是天下人之天下，非一己之天下。如果以自己的私欲之心，或是依仗自己的力量去取天下的人，那是不会成功和长久的。不但取得天下，更要取得天下民心，这才是真正的取得天下。