【光明论坛·温故】

作者：姚海涛（青岛城市学院马克思主义教学部副教授）

4月22日，习近平总书记在领导人气候峰会上发表题为《共同构建人与自然生命共同体》的重要讲话时指出：“坚持人与自然和谐共生。‘万物各得其和以生，各得其养以成。’大自然是包括人在内一切生物的摇篮，是人类赖以生存发展的基本条件。大自然孕育抚养了人类，人类应该以自然为根，尊重自然、顺应自然、保护自然。”

“万物各得其和以生，各得其养以成”出自《荀子·天论》。荀子在《天论》中批判了宗教神学的世界观，将宗教之天、道德之天拨正为自然之天，系统阐述了人与自然关系，提出了“明于天人之分”的观点。文中说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。”其大意为，天上众星相互伴随而旋转，日月相互交替照耀，四季轮流控制着节气，阴阳二气周流变化，风雨博施于天地间，万物各自得到和气而产生，各自得到滋养而成长。看不到大自然如何运作生成万物，而只能看到它的功绩，这就是大自然的神妙之处。荀子要言不烦，其在天人关系上的深刻哲思，可以转化为今天处理人与自然关系的宝贵精神财富，对于构建生态哲学具有理论价值，对于生态文明建设具有现实意义。

天地万物有生有成。“万物各得其和以生”，所表达的是“生物”。确切地讲，“和”以生物。正是列星、日月、四时、阴阳、风雨等自然条件的有机结合，生命才得以产生。在这里，“和”是万物在自然界萌生、成长最基础的条件。“和”是贯穿整部中国哲学史的一个重要概念。大体言之，则包括了自然之“和”与人群之“和”。

天地、阴阳、寒暑、四时、风雨等为自然之“和”。自然之“和”，经典多言。《国语·郑语》所载史伯之言云：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”天地和气，生成万物。正面来看，和而不同，多样统一，万物丰长。反之，若完全排斥差异性，名虽为一，万物大殃。自然之“和”启示人们，自然界是一个集复杂性与多样性为一体的自组织系统，构成了生物之所以生成的条件。只有整个系统和谐有序地运转，才能保证万物的化育生长。只有保护好这些基础性条件，自然界才能生生不息。

人群之“和”，儒家言之者众。有子曰：“礼之用，和为贵。”孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”《易传·系辞下》亦讲天、地、人三才之道。孟子、荀子皆曾言天时、地利、人和。尤其是荀子所论之道，大多为人道，故大量讲“人和”。如“以善和人”“群居和一”“和齐百姓”“合欢定和”等，均属于人群之“和”。到了《中庸》，“中和”更被诠释为天下的大本与达道：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”自然之“和”与人群之“和”构成了人与自然合一的完满状态。

“各得其养以成”，所表达的是“成物”。确切地讲，“养”以成物。自然事物之“养”可分为二：一为自养，也就是自然之养；一曰他养，也就是人之养。所谓自然之养，指的是自然事物之生成有其自养自洽的生态系统。所谓人之养，指的是自然事物生长中人的护持、助力作用。从生态保护角度看，人的主体性作用凸显，体现在不破坏万物之“自养”权利，并发挥人的“他养”义务。按照荀子“天生人成”的理论，天地生物而人成万物，遵循着春生、夏长、秋收、冬藏的自然过程。《中庸》亦云：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。”内外之道，内在成己，外在成物，即是人与自然和谐共生之道。在荀子看来，这是仁智合一的天生人成之道。《荀子·富国》讲“万物同宇而异体”，万物共处于一个自然共同体中，均有其生存权利。人有智性，认识到人类生存与万物的相互依赖关系，理应保障万物的权利，为其提供足够的生存空间。

在生态文明建设扎实推进的今天，深入学习习近平生态文明思想，体会其所征引的中国古代先哲经典，具有不可估量的现实意义。广大人文社会科学研究者应当沿着这个思路继续延伸、拓展下去，将中国古代生态思想与现代生态文明建设相结合，挖掘中华优秀传统文化中的生态哲学思想，必能为构建人与自然生命共同体贡献更多的中国智慧与中国方案。

《光明日报》（ 2021年08月24日02版）